Церковь Кавказской Албании
» » Церковь Кавказской Албании

Церковь Кавказской Албании

14.12.2020


Церковь Кавказской Албании (арм. Աղվանից եկեղեցի, позже Агванский католикосат Армянской апостольской церкви, арм. Հայ Առաքելական եկեղեցու Աղվանից կաթողիկոսություն) — с V века автокефальная, с 703 года автономная христианская церковь Кавказской Албании (арм. Աղվանք), находившаяся в каноническом единстве с Армянской апостольской церковью. С прекращением существования государства Кавказская Албания её церковь по факту стала автономным католикосатом Армянской апостольской церкви. Играла роль специального „албанского“ патриархата Армянской церкви, формировавшего связь между территориями на правом и левом берегу Куры.

В 1815 году Албанский католикосат ААЦ был преобразован в митрополию с подчинением католикосу и верховному патриарху Армянской церкви, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую.

История церкви Кавказской Албании

Проникновение христианства

Кавказская Албания на момент её христианизации занимала территорию современного Азербайджана севернее реки Куры до Дербентских ворот

Распространение христианства в этом регионе местная традиция связывает с проповедью апостола Елисея, который, как считается, был рукоположен первым иерусалимским патриархом апостолом Иаковом. Апостолу Елисею приписывается постройка церкви в Гисе. По мнению французского филолога и кавказоведа Жан-Пьера Маэ, существует ряд моментов не позволяющих рассматривать эту традицию, как просто легенду. Как отмечает исследователь, албанский лекционарий, обнаруженный на Синае содержит начало „Послания Иакова“, который едва ли зафиксирован в других христианских лекционариях. Начало рукописи, где Иаков называет себя „Иаков, раб Божий и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, которые находятся в рассеивании“ может представлять особый интерес для христиан Албании, которые были обращены в христианство посланником Иакова, первым епископом Иерусалимской церкви чтобы составить одно из двенадцати племён Нового Израиля. Как заключает Маэ, ученик апостола Иакова в Иерусалиме Святой Елисей во второй половине I в. н. э. эмигрирует в Эдессу, проповедует Евангелие в Албании и основывает в селе Киш „мать церквей Востока“. Здесь же он принимает мученическую смерть.

Христианство как государственная религия

В Кавказскую Албанию христианство было введено из Армении. Церковная традиция считает, что это произошло в IV веке, когда, по сообщению Мовсеса Каганкатваци, святой Григорий Просветитель крестил албанского царя Урнайра. Как отмечает Жан-Пьер Маэ, эта традиция является анахроничной. Согласно „Истории Армении“ Бузанда и списку правителей Албании у Мовсеса Каганкатваци, Урнайр жил во второй половине IV века и в 371 году всё ещё был язычником. Следовательно, его крещение не может иметь никакого отношение к Григорию Просветителю и царю Армении Трдату III. Предстоятелем албан стал Григорис рукоположенный своим дедом предстоятелем армянской церкви Григорием Просветителем. На этой исторической традиции основаны последующие притязания Армянской церкви, как более старшей, по отношению к церкви Албании, в то время как церковные традиции последней, видимо, указывали на собственную первопрестольность. Вместе с тем Роберт Томсон называет работу Мовсеса Каганкатваци тенденциозной, пытающийся доказать независимость и древность местной албанской церкви. Как полагает Маэ, после 371 года царь Албании Урнайр принял христианство, однако ничто не обязывает предполагать, что это произошло при содействии армян, так как в Албании вокруг церкви в Киш уже имелась христианская община.

После раздела Армении между Персией и Византией в V веке к Кавказской Албании были присоединены населённые армянами и различными кавказскими народами Арцах и Утик, а политический и религиозный центр Кавказской Албании переместился на правобережье Куры в Партав. Ко времени Агуэнского собора (488 или 498 год), созванного албанским царем Вачаганом III Благочестивым, Албанская церковь имела архиепископа c резиденцией в Партаве и 8 епархий с центрами в городах:

  • Партав (Карабахская равнина)
  • Габала
  • Гардман
  • Шеки
  • Пайтакаран
  • Амарас

Албанская церковь, вместе с грузинской и армянской, при религиозных разногласиях следовала за Византийской церковью. Ею были приняты решения первых трёх Вселенских соборов — Никейского (325 г.), Константинопольского (381 г.) и Эфесского (431 г.). Созванный в Халкидоне IV Вселенский собор (451 г.) вызвал раскол и его постановления были отвергнуты рядом древневосточных церквей, которые были обвинены в монофизитской ереси. В 506 году на I Двинском соборе при участие князей и епископов Армении, Албании и Грузии был принят так называемый „Энотикон“, изданный византийским императором Зеноном с целью примирить сторонников и противников Халкидона. Но уже на II Двинском соборе (554 г.), после того как император Юстин I отверг „Энотикон“ и утвердил доктрину Халкедонского собора, Албанская, Картлийская и Армянская церкви порвали с Византийской церквью.

Первым известным католикосом Албанской церкви стал Абас (551—595). Кроме этого, существует мнение, что, в связи со сложной обстановкой в Армении, к рукоположению от Албанского католикоса временно перешли митрополиты Сюника, бывшие ранее под юрисдикцией Армянской церкви. Юго-западные границы юрисдикции церкви Албании ограничивались рекой Акера и местечком Цар

Согласно списку в последней главе История страны Алуанк, в Иерусалиме находилось десять албанских монастырей. Шесть из них упоминаются по имени —

  • Монастырь Панд к востоку от Елеонской горы. Был построен неким Паноном из Албании
  • Монастырь Мрува, названный в честь сорока мучеников, недалеко от монастыря Панд
  • Монастырь Межай, названный в честь сорока мучеников
  • Монастырь Каланкатуйк
  • Монастырь Арцах, к югу от Св. Стефана
  • Монастырь Амарас, названный в честь Св. Григория
  • Монастырь Партава, посвящённый Св. Марии, около Башни Давида. Половина монастыря принадлежала женщине по имени Мириам из Шамхора
  • ещё один монастырь располагался на рынке, а местонахождение оставшихся трёх неизвестно.

Названия монастырей указывали на древние христианские центры Кавказской Албании. Только один из монастырей носил имя главы албанской церкви Панта.

Подчинение армянской церкви

Как отмечают ряд западных и российских исследователей, Албанская церковь сохраняла самостоятельность до 704 года, когда под давлением халифа Абд аль Малика и армянского католикоса Егии, по решению Партавского собора, находящаяся в союзе с греческой православной церквью Албанская церковь, оказалась в подчинении Армянской церкви. С 705 года Церковь Кавказской Албании окончательно стала частью Армянской апостольской церкви.

С окончательной потерей государственности албанские кавказоязычные племена постепенно практически полностью ассимилировались: исламизированные албанцы — среди тюрок-мусульман (после XI века), а сохранившие христианство — среди армян (процесс завершился в раннем средневековье). С этого времени Албанская церковь по факту становится армянской по своему этническому составу и превращается в один из нескольких существовавших в истории автономных католикосатов Армянской Церкви. Этническую самоидентификацию сохранили только удины. Существование в средневековье понятия «Албанская церковь», как указывают специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции.

Из сообщений Симеона Ереванци, перечислявшего области входившие в XVII—XVIII веке в ведение албанского католикосата, известно, что сюда входила Нуха, страна Хачен и «весь дом Агванский», под которым подразумевались пять армянских меликств Карабаха. В первой половине XVIII века католикос Гандзасара Есаи Гасан Джалалял старался ввести в свою церковную компетенцию армянское население проживавшее в Москве, Астрахани и во всей южной части России. В обращении представителя эчмиадзинского католикоса от 17 октября 1751 года к астраханским армянам, в частности, говорится:

Итак наша речь, если говорить вкратце, сводится лишь к тому, что восседающие в Гандзасаре и называемые агванскими католикосами пасли местное население, армян по происхождению, но не агванов, наш народ, но не их, владели ими по сей день мятежно, и как они пасли [их] — это тоже ясно знающим и о состоянии прихожан и монастырей, в которых они восседают, мы тоже наслышаны и будем хранить молчание. Местный, так называемый, католикос взбунтовался и хочет завладеть вашей благословенной столицей и вами, любимый народ мой…

Армяне проживающие в Астрахани вышли из юрисдикции Эчмиадзина и перешли в подчинение католикоса Гандзасара. Во второй половине XVIII века происходит усиление авторитета Эчмиадзина, что способствовало подчинению ему гандзасарских католикосов. По просьбе Эчмиадзинского католикоса Симеона Ереванци российская императрица Екатерина II отдала в подчинение ему, а не католикосу Гандзасара астраханских, то есть российских армян. Последним Албанским католикосом стал Саргис II (1810—1815, 1815—1828 митрополит). Престол католикоса был упразднён в 1830 году.

Богослужебный язык Албанской Церкви

Согласно авторам «Истории древнего мира», первоначально языком богослужения в Албании был древнеармянский. В начале V века Месропом Маштоцем был создан армянский алфавит, с помощью которого богослужение ААЦ было переведено на армянский язык. Согласно армянским первоисточникам, в том числе и Мовсесу Каганкатваци, Маштоц создал также албанский алфавит. Судя по косвенным данным материалов Первого Двинского Собора (506 год), албанский язык в VI веке являлся официальным языком Церкви. В «Истории Востока» также отмечается, что албанский богослужебный язык просуществовал недолго и был заменён армянским. По мнению Камиллы Тревер, древнеармянский становится языком богослужения в Албании после VII века.

Существует мнение о дистанцировании между в основном армянским населением правобережья Куры (со II века до н. э. и до 387 года Арцах и Утик находились в составе Армении) и албанцами левобережья. В V—VI веках именно албанцы левобережья имели свою письменность, изобретённую Маштоцем, но в арабское время эта письменность была утрачена.